Johannes Fischer

Moralische Dilemmata und die Grenzen der Moral

Nach einer Definition von Christopher W. Gowans ist ein moralisches Dilemma „eine Situation, in der ein Handelnder S moralisch verpflichtet ist, A zu tun, und moralisch verpflichtet ist, B zu tun, aber nicht beides tun kann, weil entweder B die Unterlassung von A ist oder einige zufällige Merkmale der Welt verhindern, beides zu tun.“ 

Gibt es für derartige Dilemmata eindeutige moralische Lösungen? Viele Ethikerinnen und Ethiker sind der Auffassung, dass es sie gibt und dass es Aufgabe der Ethik ist, solche Lösungen zu finden. Bekannt sind gewisse Gedankenexperimente, die man zu diesem Zweck erfunden hat, wie etwa das Trolley-Beispiel, bei dem eine Strassenbahn ausser Kontrolle gerät und fünf Personen zu überrollen droht. Durch Umstellung einer Weiche kann dies verhindert und die Strassenbahn auf ein anderes Gleis umgeleitet werden, auf dem sich aber unglücklicherweise eine weitere Person befindet. So steht hier die Pflicht, das Leben der fünf Personen zu retten, gegen die Pflicht, das Leben der einen Person nicht zu gefährden. Für die Auflösung dieses Dilemmas rekurriert man gerne auf die klassischen ethischen Theorien. So ist von einem utilitaristischen Standpunkt aus betrachtet die Umstellung der Weiche moralisch geboten, da der Tod von fünf Personen ein grösseres Quantum an Leid bedeutet als der Tod einer einzelnen Person. Aber auch für eine kantische Perspektive kann sich diese Lösung nahe legen, wenn nämlich das Umstellen der Weiche als Handlung mit doppelter Wirkung interpretiert wird, bei der der Tod der einen Person die unbeabsichtigte Nebenfolge der Rettung der fünf Personen ist. Im Resultat zielen solche Überlegungen darauf ab, das Dilemma zum Verschwinden zu bringen. Nur prima facie hat man ein Dilemma vor sich, bei dem zwei moralische Pflichten gegeneinander stehen. Bei genauer ethischer Analyse hingegen zeigt sich, dass es in Wahrheit nur eine einzige Pflicht gibt, nämlich die Weiche umzustellen, und dass daher das vermeintliche Dilemma in Wahrheit gar keines ist. Ein anderes bekanntes Beispiel, das zum Zweck derartiger Gedankenexperimente erfunden worden ist und im philosophischen Ethikunterricht Verwendung findet, ist Bernard Williams‘ Beispiel von Jim und Pedro.

Man kann solchen Überlegungen wohl nur etwas abgewinnen, wenn man nie über die Prämisse gestolpert ist, auf der sie beruhen, nämlich dass das moralische Handeln seine Gründe und Motive aus moralischen Urteilen bezieht. Es ist diese Prämisse, die der Vorstellung zugrunde liegt, die Ethik könne und müsse moralische Dilemmata einer Lösung in Gestalt eindeutiger moralischer Urteile – wie dem Urteil ‚Es ist moralisch geboten, die Weiche umzustellen‘ im Fall des Trolley-Beispiels – zuführen, damit das Handeln sich hieran orientieren kann. Ja, bereits die Art und Weise, wie der Begriff des moralischen Dilemmas eingangs definiert worden ist, ist durch diese Prämisse bestimmt. Danach kommt ein moralisches Dilemma dadurch zustande, dass ein Handelnder in einer gegebenen Situation unter der Nötigung zweier moralischer Urteile steht – ‚S ist moralisch verpflichtet, A zu tun‘; ‚S ist moralisch verpflichtet, B zu tun‘ –, denen er nicht beiden Folge leisten kann. Wenn es eine Lösung gibt, dann daher nur so, dass eine Entscheidung darüber getroffen wird, welchem Urteil in dieser Situation der Vorrang gebührt, und dieses Urteil formuliert dann die Pflicht in dieser Situation, womit das Dilemma verschwunden ist. 

Wer so denkt, der ist nie in eine Situation gekommen, wie sie durch das Trolley-Beispiel veranschaulicht wird, oder wenn er es ist, dann hat er es nicht bemerkt. Denn für denjenigen, der sich in der Situation des Trolley-Beispiels befindet, geht der Widerstreit der nötigenden Impulse nicht von moralischen Urteilen aus. Er geht vielmehr von dem Entsetzlichen aus, das er einerseits vor Augen hat – ein Strassenbahnwagen, der auf fünf Personen zurast – und das er andererseits in der Vorstellung antizipiert –  ein Strassenbahnwagen, der bei umgestellter Weiche über die Person auf dem Nebengleis hinwegrollt –. Was immer er tut, sei es, dass er die Weiche umstellt, sei es, dass er die Umstellung der Weiche unterlässt, es hat Entsetzliches zur Folge. Wird das Trolley-Dilemma in dieser Weise real erlebt statt bloss gedanklich konstruiert, dann lässt es sich nicht dadurch zum Verschwinden bringen, dass man aus dem philosophischen Seminar die frohe Botschaft überbringt, dass der Tod der einen Person, den die Umstellung der Weiche zur Folge hat, in Anbetracht der Rettung der fünf Personen moralisch in Ordnung geht. Das nimmt dem Tod dieser Person nichts von seiner Entsetzlichkeit, und es schafft somit auch die moralische Nötigung nicht aus der Welt, die von der Vorstellung dieses Entsetzlichen ausgeht, nämlich es unter keinen Umständen geschehen zu lassen. Daher gibt es hier keine Auflösung des Dilemmas.

Angenommen, der Betreffende stellt die Weiche um und muss mitansehen, wie die Person auf dem Nebengleis durch den Strassenbahnwagen überrollt wird. Wird er je sagen können: „Was ich getan habe, war moralisch richtig“? Kann es moralisch richtig sein, etwas zu tun, wodurch ein unschuldiger Mensch auf entsetzliche Weise zu Tode kommt, auch wenn dadurch das Leben anderer Menschen gerettet wird? Man rufe sich das Szenario des Überrolltwerdens der Person auf dem Nebengleis vor das innere Auge und stelle dann das moralische Richtigkeitsurteil daneben: Ist Letzteres hier nicht blanker Zynismus, der buchstäblich über Leichen geht? Entzieht sich daher eine solche Handlung nicht überhaupt moralischen Kategorien? Das muss keineswegs bedeuten, dass sie jeglicher Beurteilung entzogen ist. Es bedeutet jedoch, da die Handlung unter der Nötigung der widerstreitenden Impulse der gegebenen Situation zustande kam, dass man ihr nur in der Weise gerecht werden kann, dass man sich imaginativ in diese Situation hineinversetzt und sich fragt, wie man selbst unter diesen Umständen gehandelt hätte. Wenn man dann zu der Feststellung gelangt, dass man genauso gehandelt hätte, dann ist das nicht dasselbe wie das Urteil, dass so zu handeln moralisch richtig ist. Mit einem solchen Richtigkeitsurteil wird ein Standpunkt oberhalb der betreffenden Situationen bezogen, und nur weil man sich so der Situation selbst und den hiervon ausgehenden nötigenden Impulsen gar nicht erst aussetzt, unter denen diejenigen stehen, die in der Situation sind und hier entscheiden und handeln müssen, fällt auch der Zynismus nicht weiter auf, der in einem solchen Urteil liegt. Zugespitzt ausgedrückt handelt es sich um ein Schreibtischurteil, wie es für eine breite Strömung innerhalb der Ethik nicht untypisch ist, noch dazu um ein Urteil, bei dem man sich in dem sicheren Gefühl wiegt, dass der eigene Standpunkt der einzig richtige, weil rationale und objektive ist, wohingegen der Standpunkt dessen, der sich in der Situation selbst befindet und die Gründe und Motive seines Handelns aus dieser bezieht, durch Emotionen getrübt und vernebelt ist.

Es gibt Entscheidungen und Handlungen, die einer moralischen Bewertung entzogen sind. Gemeint sind Einzelfallentscheidungen, die unter der Nötigung besonderer Umstände zustande gekommen sind und die sich daher nicht verallgemeinern lassen. Sie sind einer moralischen Beurteilung entzogen, weil moralische Urteile immer mit Verallgemeinerung oder, wie man auch sagt, mit Universalisierung verbunden sind. Das hat mit der Urteilsstruktur zu tun. Wenn jemand sagt ‚Diese Handlung ist in dieser Situation moralisch richtig (und in jener nicht)‘ und wenn er dann gefragt wird, warum das so ist, dann muss er in seiner Antwort diese Handlung und diese Situation so von anderen Handlungen und Situationen unterscheiden, dass dadurch plausibel wird, warum diese Handlung in dieser Situation richtig ist und warum dies für andere Handlungen und Situationen nicht gilt. Die Unterscheidungsmerkmale aber definieren Klassen von Handlungen und Situationen, auf die sie ebenfalls zutreffen, so dass auch in Bezug auf diese Handlungen und Situationen gesagt werden muss, dass es moralisch richtig ist, so zu handeln. So kommt es zur Verallgemeinerung. Mit jedem singulären moralischen Urteil der Form ‚Diese Handlung ist in dieser Situation moralisch richtig‘ wird daher implizit immer ein generelles moralisches Urteil der Form ‚Diese Handlungsweise ist in Situationen dieser Art moralisch richtig‘ gefällt.

Dies ist der Grund dafür, dass gerade bei moralischen Dilemmata moralische Bewertungen höchst fragwürdige Konsequenzen haben können. Um dies an einem bekannten Beispiel zu illustrieren: Wenn man sagt, dass das Handeln des stellvertretenden Frankfurter Polizeipräsidenten Wolfgang Daschner im Entführungsfall Jakob von Metzler moralisch richtig war, dann macht man aufgrund des generalisierenden Charakters moralischer Urteile nicht nur eine Aussage über das Handeln von Wolfgang Daschner in diesem Entführungsfall, sondern man macht eine Aussage über die betreffende Handlungsweise in Entführungsfällen dieser Art: „Immer wenn ein Kind entführt wird, ist es moralisch richtig, dem Entführer mit Folter zu drohen, wenn anders das Leben des Kindes nicht gerettet werden kann.“ Das freilich hat die Implikation, dass an die Stelle der Ächtung der Folter und Folterdrohung deren moralische Akzeptanz tritt. Das ist die Konsequenz der moralischen Bewertung einer solchen Entscheidung. Hier zeigt sich die ganze Fragwürdigkeit der Auffassung, es sei Aufgabe der Ethik, moralische Dilemmata einer moralischen Lösung in Gestalt moralischer Richtigkeitsurteile zuzuführen. Wie das Beispiel zeigt, kann das zu moralisch absurden Konsequenzen führen. Dietrich Bonhoeffer hat diesen Sachverhalt auf den Punkt gebracht mit der Feststellung, dass in einer Dilemmasituation, in der nicht Recht gegen Unrecht, sondern Unrecht gegen Unrecht steht, das „verantwortliche Handeln ... ein freies Wagnis“ ist, „durch kein Gesetz gerechtfertigt“. Denn hieraus ein Gesetz in Gestalt moralischer Richtigkeitsurteile zu machen, hiesse, Unrecht zur moralischen Norm zu erklären.

Wenn man sich in die Situation Wolfgang Daschners versetzt, dann hat er nicht aufgrund eines generellen moralischen Urteils getan, was er getan hat, sondern aufgrund der Nötigung
der singulären Situation, mit der er konfrontiert war. Er wollte nicht allgemein ein Kind, sondern er wollte dieses Kind, Jakob von Metzler, retten. Seine Entscheidung, mit Folter drohen zu lassen, war eine Entscheidung unter der Nötigung dieser singulären Situation. Insofern kann man auch dieser Entscheidung nur in der Weise gerecht werden, dass man sich fragt, wie man selbst in dieser Situation gehandelt hätte. Wenn man dann zu der Feststellung gelangt, dass man in dieser Situation genauso gehandelt hätte, dann ist auch dies nicht dasselbe wie das aus der moralischen Bewertungsperspektive getroffene Urteil, dass Daschner moralisch richtig gehandelt hat.

Die Moral in Gestalt moralischer Urteile kommt hier in anderer Weise ins Spiel, nämlich nicht als Begründungsinstanz für das Handeln in solchen Ausnahmesituationen, sondern als Rechtfertigungsinstanz, vor der auch eine Handlung wie diejenige Wolfgang Daschners gerechtfertigt werden muss. Konkret geht es um die Norm, dass auch ein Straftäter nicht mit Folterdrohungen erpresst werden darf, eine Norm, die durch das Handeln von Daschner übertreten worden ist. Diese Übertretung muss vor dieser Norm gerechtfertigt werden, und das kann nur geschehen durch den Verweis auf die Besonderheit der Umstände und den darin liegenden Notstand.

Es gibt andere Beispiele, die dieselbe Struktur aufweisen. So sind auch die Kriterien des gerechten Krieges nicht Begründungen für Kriege, sondern Rechtfertigungsinstanzen, vor denen Entscheidungen für Kriegshandlungen gerechtfertigt werden müssen. Und wie im Daschner-Beispiel können auch hier Fälle nicht ausgeschlossen werden, bei denen aufgrund der Besonderheit der Umstände und dem darin liegenden Notstand eine militärische Intervention gerechtfertigt sein kann, obgleich nicht alle Kriterien erfüllt waren, sondern einzelne übertreten worden sind. Ein anderes Beispiel sind arztethische Richtlinien, die sich gerade durch ihre Funktion als Rechtfertigungsinstanzen von den Regeln der ärztlichen Kunst unterscheiden. Letztere haben einen begründenden Status: Wenn ein somatischer oder psychischer Zustand von dieser Art gegeben ist, dann ist ein ärztliches Handeln von jener Art angezeigt. Arztethische Richtlinien hingegen schreiben nicht vor, an welchen Arten von Patienten welche Arten von Handlungen ausgeführt werden sollen, sondern sie lassen dem Arzt die Freiheit der Orientierung an der je besonderen Situation und dem individuellen Wohl des Patienten. Es ist dies der Würde des Patienten geschuldet, nämlich dass er insbesondere da, wo es um existenzielle Gefährdungen und um Leben und Tod geht, nicht bloss als Exemplar oder „Fall“ eines Allgemeinen, sondern als die Person mit ihren individuellen Lebensperspektiven und Wünschen behandelt wird, die er ist. Doch was immer der Arzt tut, es muss vor den arztethischen Richtlinien gerechtfertigt werden können. Das gilt insbesondere für Normübertretungen in Ausnahmesituationen, die der Besonderheit der Umstände geschuldet sind. Das betrifft zum Beispiel den ganzen Komplex der Sterbehilfe und Suizidbeihilfe.

Die Unterscheidung zwischen der Begründung einer Entscheidung oder Handlung durch ein Urteil und der Rechtfertigung einer Entscheidung oder Handlung vor einem Urteil ist in der Ethik nicht allgemein etabliert. Zumeist werden die Ausdrücke ‚begründen’ und ‚rechtfertigen’ synonym verwendet. In Verbindung mit der irrigen Auffassung, dass das Handeln seine Gründe aus Urteilen bezieht, führt dies zu einer eigenartigen professionellen Blickverengung. Man meint dann, mit dem Nachweis, dass eine bestimmte Handlung immer und unter allen Umständen moralisch falsch ist, sei auch der Nachweis erbracht, dass die betreffende Handlung niemals und unter keinen Umständen eine Option sein kann. Denn da gemäss Voraussetzung das Handeln seine Gründe aus Urteilen bezieht, kann mit dem Nachweis, dass eine Handlung immer und unter allen Umständen moralisch falsch oder verwerflich ist, die Handlung keine Option mehr sein. So kommt es, dass man sich in ethischen Debatten darauf konzentriert, Nachweise dieser Art zu führen, und dabei meint, damit alle Probleme gelöst zu haben. Beispielhaft hierfür sind die Sterbe- und Suizidbeihilfedebatte und die vielen hier zu findenden Beiträge, die auf den Nachweis zielen, dass Sterbehilfe und Suizidbeihilfe immer und unter allen Umständen moralisch verwerflich sind. Doch ist damit tatsächlich der Nachweis erbracht, dass aktive Sterbehilfe oder dass Suizidbeihilfe niemals und unter keinen Umständen eine Option sein können? Das ist, wie wenn jemand aus der moralischen Norm, dass Menschen nicht gefoltert werden dürfen, ja, dass ihnen nicht einmal mit Folter gedroht werden darf, den Schluss zieht, dass die Androhung von Folter niemals und unter keinen Umständen eine Handlungsoption sein kann. Im Entführungsfall Jakob von Metzler war sie eine Handlungsoption, ohne dass dabei die moralische Norm, dass Menschen nicht mit Folter gedroht werden darf, aufgehoben gewesen wäre. Die Besonderheit der Umstände nötigte in diesem Fall zur Normübertretung. Die professionelle Blickverengung oder Blindheit, von der die Rede war, besteht in der Meinung, die Welt auf der Ebene moralischer Urteile und Normen ordnen und dabei festlegen zu können, welche Handlungen als mögliche Optionen in Betracht kommen und welche nicht. Danach soll die Welt sich dann richten, was sie aber unglücklicherweise nicht tut. Plastisch mag dies die folgende Anekdote illustrieren. Bei einem Habilitationsvortrag zum Thema Sterbehilfe setzte der Kandidat seinen Zuhörern die komplexe Problematik begrifflich tadellos auseinander, um am Ende anhand von Fallunterscheidungen zu bestimmen, welche Arten von Sterbehilfe moralisch zulässig sind und welche nicht. Ein älterer Kollege, der noch den Krieg erlebt hatte, meldete sich danach in der Diskussion zu Wort und fragte den Kandidaten, wie denn ein Fall, der im Krieg nicht selten vorgekommen ist, in seine begrifflichen Distinktionen passe, nämlich dass ein schwer verwundeter Soldat, den bei zusammengebrochener Front zu evakuieren nicht mehr möglich ist, seine zurückfliehenden Kameraden anfleht, ihn nicht einfach liegen und in die Hände des Feindes fallen zu lassen, sondern zu erschiessen. 

So bleibt am Ende die Frage, woher der Glaube kommt, es würde für moralische Dilemmata immer eine moralische Lösung geben und es sei Aufgabe der Ethik, diese aufzuzeigen. Diejenigen, die so denken, haben diese Überzeugung ja nicht auf induktivem Wege gewonnen dadurch, dass sie festgestellt haben, dass sich tatsächlich für jedes moralische Dilemma immer eine moralische Lösung finden lässt. Sie halten dies vielmehr für eine notwendige Wahrheit: Es muss so sein. Das hängt mit ihrem Verständnis von Moral und ihren Erwartungen an die Moral zusammen. Mögen sie vielleicht auch zugestehen, dass wir uns in unserem alltäglichen moralischen Verhalten nicht an moralischen Urteilen, sondern an den jeweiligen Situationen und den hiervon ausgehenden Impulsen und Nötigungen orientieren: Spätestens wenn es zu Konflikten und Dilemmata kommt, dann – so ihr Glaube – muss es verallgemeinerbare moralische Kriterien geben, nach denen diese zu entscheiden sind. Gerade hierin, in der Konfliktlösung, sehen viele die eigentliche Herausforderung und Aufgabe der Ethik. Aber wo steht geschrieben, dass es solche Kriterien gibt? Wo also nehmen sie ihren Glauben her?

Verstehen lässt sich dieser Glaube wohl nur auf dem Hintergrund des religiösen Ursprungs der Moral. Dieser liegt in einer Gesetzesethik, welche die jüdisch-christliche Tradition hervorgebracht hat und welche dem Menschen auferlegt, in jeder Situation die Gebote Gottes zu befolgen. Dem liegt die implizite Unterstellung zugrunde, dass Gott die Welt so vollkommen eingerichtet hat, dass der Mensch in jeder Situation Gottes Gebote befolgen kann. Es gibt daher keine echten Dilemmata, die dazu nötigen würden, um der Befolgung der Gebote Gottes willen Gebote Gottes zu übertreten. Gesichert wird diese Unterstellung durch die religiöse Kasuistik, wie sie in der katholischen Moraltheologie aus der Beichtpraxis hervorgegangen ist, welche auftretende Dilemmata durch die geeignete Interpretation der Gebote Gottes aus der Welt schafft. Auf diese Weise wird sichergestellt, dass Übertretungen von Gottes Geboten nicht etwa Gott oder einer schlecht eingerichteten Welt, sondern allein dem Menschen und dessen Sündhaftigkeit anzulasten sind. Und andererseits wird auf diese Weise die Vorstellung gerettet, dass es die Bestimmung des Menschen ist, sich zum Heiligen zu vervollkommnen, der sich in jeder Situation frei von Schuld halten kann. Im Hintergrund von alledem steht die Vorstellung von Gottes Gericht, vor dem der Mensch am Jüngsten Tag bestehen muss und in dem seine Werke ihr endgültiges Urteil erfahren.

Unschwer erkennt man dasselbe Muster in der modernen Moralphilosophie wieder, nur dass hier die verpflichtende Letztinstanz nicht Gott ist, sondern die Moral, oder kantisch gesprochen: das Sittengesetz. Ansonsten aber herrscht derselbe Glaube, nämlich dass in jeder Situation das zu tun ist, was die Moral gebietet, was impliziert, dass es in jeder Situation eine eindeutige moralische Option gibt. Echte Dilemmata kann es daher auch hier nicht geben. Dies aufzuzeigen ist Sache der moralphilosophischen Kasuistik. Und auch hier steht im Hintergrund die Vorstellung, dass es gilt, sich frei von Schuld zu halten und in jeder Situation das moralisch Richtige zu tun. Wie gesagt, hatte Dietrich Bonhoeffer diesbezüglich einen anderen Blick auf die tragischen Abgründe des menschlichen Lebens. Für ihn hat kein Mensch die Bestimmung, ein Heiliger zu werden. In Anbetracht der dilemmatischen Struktur der Wirklichkeit setzt für ihn das verantwortliche Handeln vielmehr die Bereitschaft zur Schuldübernahme voraus, im Vertrauen auf Gottes Gnade.